"El Arte de la Paz empieza en ti. Trabaja en ti mismo y en tu trabajo del Arte. Todos poseen un espíritu que puede purificarse, un cuerpo que de alguna forma puede ser entrenado, un camino a seguir. Estás aquí solamente para mejorar interiormente y para purificar tu Yo interior. Encuentra la paz en tu vida y luego aplica el Arte de la Paz a todo lo que te rodea."
"No necesitas tener grandes propiedades, dinero, poder o una alta posición social para practicar el Arte de la Paz. Estás parado en el Cielo, y es allí donde debes practicar."
"Todas las cosas, materiales y espirituales, provienen de un lugar y están relacionadas como si fueran una sola familia. El pasado, presente y futuro están contenidos en la fuerza de la vida. El universo emergió y se desarrolló de una fuente, y nosotros nos desenvolvimos a través de este proceso de unificación y armonización. (¿Confundidos o qué?)"
"El Arte de la Paz es la medicina para un mundo enfermo. Hay maldad y desorden en el mundo porque las personas han olvidado que las cosas emanan de una sola fuente. Regresa a esa fuente y deja atrás todos tus pensamientos codiciosos e ira. Aquellos que están poseídos por nada, lo poseen todo."
"Si aun hay dudas en tu interior y tu mente no está clara, nunca entenderás el Arte de la Paz."
"El Arte de la Paz está basado en cuatro grandes virtudes: Valentía, Sabiduría, Amor y Amistad, simbolizados por el Fuego, Cielo, Tierra y Agua."
"La esencia del Arte de la Paz es limpiar tu interior de maldad, estar en armonía con tu alrededor, y limpiar tu camino de obstáculos y barreras."
"Siempre practica el Arte de la Paz con alegría."
"Una postura correcta demuestra un correcto estado mental."
"La clave para una buena técnica es mantener tus manos, pies y cadera derechas"
Cuál es la cosa más importante en las artes marciales?
Taisen Deshimaru: La respiración. En qué condición estás debajo del ombligo? No quiero decir los órganos sexuales!
Estoy hablando del hara, tres anchos de dedo debajo del ombligo. La forma de desarrollar el poder del hara, es
reunir toda tu fuerza ahí, esto se logra a través de la correcta respiración.
Podría hablarnos del kiai, el grito especial utilizado en las artes marciales, especialmente en karate y kendo?
En nuestro dojo de karate se nos hace realizarlo muy seguido, toda una serie de gritos...
T.D.: Las vibraciones poderosas del kiai paralizan momentáneamente al adversario. Es comparable al kwatz que los maestros
de Zen Rinzai utilizan para sorprender y despertar a sus discípulos. En mi opinión, no hay razón para repetirlo una y otra vez,
una vez es suficiente, pero una vez de verdad. Emite tu grito con todo lo que eres, comenzando en el hara, el abdomen bajo o intestinos,
el lugar que los japoneses también llaman kikai, el océano de energía. Hacerlo correctamente es también haber aprendido respiración
Zen, que es igual que en Budo, una larga exhalación tan profunda como se pueda. Justo al final de ella, la energía de uno es la mayor.
El kiai es esa misma exhalación, combinada con un grito. El sonido debe surgir naturalmente de las profundidades del cuerpo, y para esto uno,
obviamente, tiene que saber respirar, lo que pocas personas saben hacer.
En los dojos de artes marciales se enseñan muchos gestos
diseñados para desarrollar la concentración, la forma en que te colocas tu ropa y zapatos, la forma en que saludas al entrar...
T.D.: Cada uno de ellos es un kata. Kata significa "como uno se comporta". Cuando uno se inclina, no debe hacerse de cualquier manera
que se quiera; en Occidente la gente vagamente juntan sus manos e inclinan sus cabezas, pero no han comprendido la belleza del gesto. < br />
Tiene que ser completo, entero: ambas palmas se juntan lentamente, brazos derechos, paralelos al suelo, puntas de los dedos al nivel de la nariz,
luego se inclina todo el cuerpo superior hacia el suelo, poderosamente, desde la cintura, entonces se endereza el cuerpo, las manos aún juntas,
luego se bajan los brazos naturalmente hacia los costados. El cuerpo recto, el cuello recto, pies firmemente en el suelo y la mente calma.
Esto muestra tu respeto por tus oponentes, por tu maestro, por el dojo y por la vida!
Todos estos gestos son extremadamente importantes, pues
nos ayudan a adquirir un comportamiento correcto. Desarrollan la dignidad y el respeto, ayudan a crear una condición normal en nosotros.
Nadie hoy en día es normal, todos están un poco locos o desbalanceados, la mente de la gente está corriendo todo el tiempo. Sus percepciones
del mundo son parciales, incompletas. Están siendo devorados en vida por sus egos. Piensan que pueden ver, pero están equivocados; todo lo que
hacen es proyectar sus locuras, sus mundos, sobre el mundo. No hay claridad, no hay sabiduría en eso!
Es por esto que Sócrates, como Buddha,
como cualquier hombre sabio que ha existido, comenzaba sus enseñanzas con: "Conócete a ti mismo, y conocerás al Universo." Ese es el espíritu del
Zen tradicional y el Bushido; y al estudiar ese espíritu, es muy importante observar el propio comportamiento. El comportamiento influye sobre la
conciencia. El comportamiento correcto significa conciencia correcta. Nuestra actitud aquí y ahora, influye sobre todo el ambiente: nuestras palabras,
acciones, la manera en que nos quedamos o movemos, todas influyen sobre lo que sucede a nuestro alrededor o nuestro interior. Las acciones de cada
instante, cada día, deben ser correctas. Nuestro comportamiento en el dojo nos ayudará a condicionar nuestra vida diaria.
Cada gesto es importante. Cómo comemos, cómo nos colocamos la ropa, cómo nos lavamos, cómo vamos al baño, cómo guardamos las cosas, cómo actuamos
con otra gente, familia, esposa, cómo trabajamos, cómo somos completamente, en cada uno de nuestros gestos.
No debes soñar tu vida. Debes ser,
completamente, en todo lo que haces. Eso es entrenar en kata.
El espíritu subyacente del Budo y el Zen van en esa dirección; son verdaderas
ciencias del comportamiento. No tienen nada que ver con la imaginación que transforma el mundo, como es el caso de tantas religiones.
Uno debe vivir el mundo con su cuerpo, aquí y ahora. Y concentrarse completamente en cada acción.
Pero eso es imposible!
T.D.: Piensas que Buddha era perfecto? El debe haber errado como todos nosotros. El era un ser humano. Pero siempre estaba tendiendo hacia
el correcto comportamiento, que es el más alto ideal humano. La civilización moderna no tiene ni una pizca de todo esto; desde tu primer día en la
escuela, te ves cortado de la vida para teorizar.
Lo que acabo de decir debe quedar claramente comprendido; no estoy hablando solamente de comportamiento exterior y apariencias exteriores,
pero también, y más aún, sobre la actitud interior.
Cuál es la forma correcta de comportamiento? Ese es un gran problema. Zen puede dar la respuesta.
Cada escuela de filosofía ha tratado de dar respuesta a ese problema: existencialismo, estructuralismo, etc.... Pero ninguno de ellos da la llave
de la manera correcta de llevar nuestras vidas.
Al final, siempre se encarcelan en categorías; pero la fuente, la larga corriente de vida, no puede ser encarcelada.
Hay un koan que dice, "Caliente, frío, es como los sientas". Esto es la verdad de todas las cosas. Para cada persona, el aquí y ahora es diferente.
Maestro Funakoshi - Extractos de libros: " Katate-do Kyohan", " The Master text", "My way of Life"
"De la misma manera que un espejo limpio refleja sin distorsiones, o el silencioso valle devuelve los sonidos,
de igual manera uno que quiera estudiar Karate-do debe liberarse de todo pensamiento egoísta y malvado, pues sólo
con una mente y consciencia limpia le será posible comprender aquello que recibe."
"No hay lugar en el Karate-do
contemporáneo para escuelas diferentes. Algunos instructores, lo sé, postulan haber inventado kata nuevos e inusuales,
y de esta manera abogan sus derechos a ser llamados fundadores de escuelas. De hecho he escuchado que mis colegas
y yo somos referidos como la escuela Shotokan, pero yo objeto fuertemente este intento de clasificación.
Mi creencia es que todas estas escuelas deberían amalgamarse en una para que de esta manera Karate-do pueda
progresar ordenada y útilmente hacia el futuro de la humanidad."
"Algunos entusiastas jóvenes del karate creen que puede ser aprendido solamente de instructores en un dojo, pero tales
personas son meros técnicos, no verdaderos karatekas.
Hay un dicho Budista que dice cualquier lugar puede ser un dojo, y ese es un dicho que todo el que quiera seguir la vía
de karate no debe olvidar nunca. Karate-do no es sólo para la adquisición de ciertas habilidades defensivas sino también la
maestría del arte de ser un buen y honesto miembro de la sociedad."
"Cada año, en el mes de abril, un gran número de
estudiantes nuevos se matriculan en las clases de karate de los departamentos de educación física de las Universidades,
la mayoría de ellos, afortunadamente, con el propósito doble de fortalecerse espiritual y físicamente. Aun así, siempre hay
algunos cuyo único deseo es aprender karate para utilizarlo en una pelea.
Aquellos inevitablemente dejan el curso al cabo de menos de medio año, pues es imposible que una persona joven, cuyo objetivo
es tan necio, continúe mucho tiempo en karate.
Sólo una persona con un ideal superior encontrará karate lo suficientemente interesante como para perseverar en lo riguroso
de su entrenamiento. Aquellos que tienen tal ideal, averiguan que mientras más duro entrenan más fascinante se hace el arte."
Maestro Isao Obata
"Karate es un arte. Debe ser considerada como tal, con todo su bagaje de pensamiento filosófico y de desarrollo de la
mente en armonía con el cuerpo. Si no es entendida de esta manera, queda sin valor alguno.
Es como comerse sólo la cáscara amarga de la manzana, dejando la dulce carne interna sin saborearse.
Es esta premisa crucial que actualmente está dejando de ser considerada, y si la marea no se revierte, debo predecir la
muerte del arte."
"Es la imagen de karate a nivel mundial que está en juego. El peligro no radica en la violencia física sino en la tendencia hacia el comercialismo. Pareciere que la ganancia personal tiene el gran poder de eliminar completamente el valor espiritual a cualquier cosa."
Por José María Fraguas, revista Cinturón Negro, Año 8, Num. 7
Iai se desarrolla dentro de la vaina de la espada y una vez desenvainada esta, se convierte en Kendo. Esta explicación proviene de un
maestro japonés contemporáneo pero se necesita profundizar más en el tema.
Iai-Jutsu abarca los múltiples y diversos sistemas y técnicas
con los cuales se desenvaina tanto la espada corta como la larga y el movimiento of ensivo o defensivo contra uno o varios adversarios.
Aparte, abarca el envainamiento de la espada sin la perdida de Zanshin o reconocimiento de la situación. Una vez desenvainada la espada,
todos los golpes y técnicas de esquiva pertenecen ya al arte de Kendo o Kenjutsu, pero el acto de envainar la espada con la ayuda de sagacidad
y sensibilidad es sin duda lai. En otras palabras se puede aprender Kendo sin el dominio del lai, pero lai sólo es practicable en relación con
los conocimientos fundamentales de Kendo.
Las raíces de lai jutsu se han hecho borrosas con el transcurrir del tiempo. Se sabe que ya en el siglo XV existieron varias técnicas de
desenvainar la espada tanto en defensa como en ataque según los requerimientos de la situación. Hoy sin embargo se cree que el fundador de la
mayoría de las modernas escuelas era un Bushi, es decir, un miembro de la clase de los luchadores, cuyo nombre era Hayashizaki Jinsuke Shigenobu
y que muere en 1616 a los 73 años.
El paso del tiempo ha contribuido de la misma manera que ha ocurrido con otros practicantes del arte de la espada a exaltar sus hazañas.
Se dice de Hayashizaki que se relacionaba sin problema alguno con personas de cualquier rango, rasgo bastante insólito tratándose de un samurai
orgulloso.
Aparte de eso se cuenta que tenía la costumbre de realizar sus viajes montado sobre un buey.
Según su definición, las técnicas de Iaijutsu sirven para emplear la espada en cualquier situación y a fondo.
Es por esta razón que los discípulos entrenan cada movimiento hasta dominar cualquier situación en la cual lai jutsu puede ser de utilidad.
El lai antaño formaba parte de Kenjutsu y contenía tecnicas de ataque y de defensa inmediatas. Más tarde al comienzo de la relativamente tranquila
era Tokugawa-muchos maestros empezaron a ver en lai un buen método para el desarrollo de la disciplina física e intelectual, de ahí el nombre lai-Do.
En el siglo XIX un eminente maestro comentó su estilo de la siguiente manera:
"Aprender y estudiar solamente, no es suficiente. Sin un trabajo
duro y experiencias propias en la técnica (significa que las manos y el espiritu se desplazan juntos en una unidad y que se piensa de forma automática
e inconsciente), no puedes dominar el arte de la esgrima. Es una meta muy alta, el conseguir la unificación entre espíritu y técnica".
En el Iai el discípulo realiza todas las pruebas y técnicas a solas. Las técnicas varian mucho y se desarrollan en todo tipo de posiciones: en cuclillas,
sentado, de pie, andando y tendido en el suelo. Se estudian todas las direcciones de ataque, tanto a la luz del dia como en la oscuridad.
A veces se incluyen dificultades y obstáculos adicionales, como por ejemplo una habitación estrecha que no ofrece el suficiente espacio para desenvainar
con suficiente energía la espada, o un objeto que está colgado del techo y al cual el discípulo ha de considerar como adversario en la lucha a vida o muerte.
También existen técnicas que pueden ser empleadas contra otro luchador de Iai y métodos contra luchadores que intentan impedir a su adversario desenvainar
la espada tratando de sujetar o bien la hoja de la espada o su empuñadura.
Generalmente el alumno empieza el entrenamiento con una serie de katas fundamentales.
El estilo más popular de hoy en día es el Omori-Ryu-Iai que contiene 11 formas diferentes de katas y que se desarrollo desde el Eishin-Ryu en el siglo XVII.
Diez de los katas empiezan en "seiza", es decir en posición de rodillas. La única excepción a esto es un lai andado de nombre "Koranto" o "espada del tigre
que acecha". La 7a forma tiene su origen en la era feudal y es la técnica que utiliza un hombre que actúa como ayudante cuando otro comete "seppuku" (harakiri).
Esta no constituye una técnica Iai en si, pero todavía forma parte del OmoriRyu-Iai. El discipulo normalmente aprende la primera forma sólo durante los primeros
dos años pero eso depende en gran parte del maestro. En Omori-Ryu-Iai se le da toda la importancia al control del cuerpo, desarrollo de movimiento, equilibrio
físico y ecuanimidad. Se tiene la sensación como si el carácter de la lucha se hubiera perdido, lo cual es típico en las técnicas "do" y muy contrario a las
formas "jutsu" [ed: !!!].
El estilo más antiguo, el Eishin-Ryu, fue fundado por el discipulo Hayashizaki Jinuke. Este estilo junto al Omori-Ryu se mantuvo en secreto hasta el año 1868
por la estirpe "Tosa". Gracias a esta escuela con sus cuatro series diversas de kata y sus seis Ken-Jutsu Kata podemos apreciar algunas técnicas muy antiguas
y drásticas del arte de la esgrima.
En todas estas técnicas se observa un peligro bastante grande y a veces se ha de luchar contra varios enemigos a la vez.
"Cuando la espada se desenvaina
el movimiento es lento al principio, luego se hace más rápido y finalmente el golpe contra el enemigo es como el viento."
De esa forma se expresa el maestro
de Kendo, Tanaya Masami Kyoshi. Iai se compone de una intensa concentración y el propósito de alcanzar la perfeccion. Como cada ejercicio está hecho por el
alumno a solas, es de vital importancia que éste comprenda exactamente el sentido de cada kata. No son solamente ejercicios teóricos tienen que ser reales.
Un célebre practicante de esgrima del siglo XVIII dijo que el kata ejercido sólo en su forma tiene el mismo efecto como mover marionetas, hay que realizar el
kata con el corazón y el espiritu, si no IaiJutsu es sólo teatro. El adversario imaginario ha de existir, el luchador ha de poder verle.
En Iai existen
tanto en las formas "do" como en las "Jutsu" cuatro partes: "nukisuke" o el movimiento de desenvainar la espada, "kiritsuke" o el movimiento del golpe o pujanza,
"chiburui" o el sacudir la sangre antes de envainar la espada y "noto" o envainar la hoja o espada. Para que se dominen todos estos aspectos en un estado de Zanshin,
muchos de los maestros dejan a sus alumnos practicar con hojas afiladas. El efecto psicológico se ve aumentado de esta manera, ya que el peligro de herirse obliga
al alumno a perfeccionar su tecnica. Hay que ser consciente que IaiJutsu no es de ninguna manera un deporte. Todas las formas de Iai exigen un entrenamiento largo
y serio con la única meta de perfeccionarse, ya que Iaijutsu es un verdadero arte de guerra. Nunca se debe de practicar sin la supervisión de un maestro.
Arte Marcial de origen japonés, deriva del Jujutsu. Fue creado por el Profesor Jigoro Kano (1860-1938), quien dedicó su vida a promoverlo.
Adquiriendo maestría en variados estilos de Jujutsu durante su juventud, comenzó a desarrollar su propio estilo basado en principios deportivos modernos.
En 1882 funda el Instituto de Judo Kodokan en Tokio, donde comienza a enseñar y que aún hoy es la autoridad internacional del arte.
El nombre Judo fue escogido pues significa "la Vía Gentil (delicada)". Kano enfatizaba el valor preponderante del entrenamiento en el ataque y en la defensa
para que pudiere ser un camino o forma de vida de la que toda persona pudiese participar y beneficiarse. Eliminó algunas técnicas tradicionales de jujutsu y
cambió los métodos de enseñanza y entrenamiento de tal manera que la mayoría de las técnicas pudieren realizarse con toda fuerza, llegando a una victoria
decisiva sin necesidad de lesiones.
La popularidad del Judo aumentó dramáticamente luego de una competencia famosa auspiciada por la Policía de Tokio en
1886, donde el equipo de Judo venció a la escuela más conocida de Jujutsu en ese momento. Luego se hizo parte del sistema de educación física japonés y comenzó
su expansión a nivel mundial.
En 1964 Judo masculino pasó a formar parte de las Olimpiadas. En 1992 Judo femenino fue incluido en las Olimpiadas también.
DESCRIPCION
Judo se practica sobre colchonetas y consiste principalmente de lances (nage-waza) y lucha mano a mano (katame-waza), que incluye
técnicas de inmovilización (osaekomi-waza), ahorcamientos (shime-waza) y palancas (kansetsu-waza). Técnicas adicionales, incluyendo golpes (atemi-waza) e
inmovilizaciones de articulaciones, se encuentran en los kata de Judo. Judo a menudo se compara con la lucha pero mantiene sus formas únicas de combate.
Como derivado del Jujutsu, estas técnicas son a menudo también enseñadas en las clases de Judo.
Ya que el fundador estaba involucrado en la educación
(Presidente de la Universidad de Tokio), el entrenamiento de Judo, enfatiza el desarrollo mental, moral y de carácter tanto como el entrenamiento físico.
La mayoría de los instructores pone énfasis en lo principios de Judo tales como el de ceder para superar fuerzas mayores o tamaños mayores, como además,
los principios científicos de palancas, balance, eficiencia, momento y control.
ENTRENAMIENTO
Tiene muchas distintas formas para diferentes intereses. Algunos estudiantes entrenan para competencias, combatiendo y
entrando a los muchos campeonatos que existen. Otros estudian las formas tradicionales del arte y las formas (kata) de Judo. Otros estudian para la defensa
personal y otros para entretenerse. Cinturones negros se supone deben estudiar todos estos aspectos del Judo.
SUBESTILOS
Ya que Judo se originó en los tiempos modernos, está organizado como los otros deportes mayores, con una organización internacional
gobernante, la Federación Internacional de Judo (IJF) y una autoridad técnica (Kodokan). Hay varios grupos menores separados, tales como la Asociación Judo Zen,
que enfatizan el Judo como un "do", o vía y no como deporte.
A diferencia de otros estilos de artes marciales, el Judo tiene reglas de competición, métodos
de entrenamiento y sistema de rangos que son relativamente uniformes a nivel mundial.
Extraido de Enciclopedia Shotokai.
Arte Marcial japonés antiguo. Su origen se remonta al periodo entre el siglo XIII y el siglo XVI. Durante este periodo hubo una guerra civil casi
constante en Japón y los sistemas clásicos de lucha armada se vieron muy desarrolladas y refinadas en los campos de batalla. Técnicas de lucha cuerpo a
cuerpo fueron desarrolladas como parte de aquellos sistemas para ser usadas junto con las armas contra oponentes armados y con armaduras.
A partir de estas técnicas el arte de Jujutsu se originó.
El primer estilo de Jujutsu formalmente reconocido fue el formado por Takenouchie Hisamori en 1532 y consistía de técnicas de espada, jo y cuchilla
como también técnicas sin armas.
En 1603, Tokugawa Ieyasu trajo paz a Japón al formar el gobierno militar de Tokugawa. Esto marcó el comienzo de
la Era Edo de la historia japonesa (1603-1868), durante la cual la guerra dejó de ser una parte dominante de la vida japonesa.
En el inicio de esta era hubo un cambio generalizado desde técnicas armadas a formas de lucha sin armas.
Estos estilos desarmados fueron desarrolladas a partir de técnicas de lucha mano a mano de las técnicas de los estilos armados y fueron colectivamente
conocidas como Jujutsu.
Durante el punto cúspide del periodo Edo habían más de 700 sistemas de Jujutsu.
El final del periodo Edo se vio marcado por la Restauración Meiji, una Guerra Civil abortada, que llevó el poder desde el Shogun de vuelta al Emperador.
Una gran proporción de la clase Samurai apoyó al Shogun durante la Guerra. Consecuentemente, cuando el Emperador restauró su poder, mucho de lo relacionado
con los Samurai perdió su respeto. Un decreto Imperial declaró una ofensa criminal practicar artes combativas antiguas.
Durante el periodo que duró el edicto, el Jujutsu casi se perdió. Algunos maestros continuaron practicando sus artes en forma clandestina o se fueron a
otros países, lo que mantuvo el estilo. Para mediados del siglo XX, la prohibición al Jujutsu fue levantado lo que permitió su práctica en forma libre.
DESCRIPCION
El estilo incluye lances, llaves y técnicas de golpe, con mucho énfasis en ellas y en técnicas defensivas. Se caracteriza también por su lucha cuerpo a
cuerpo y técnicas a corto alcance. Es circular, duro/blando y un estilo externo. Se utiliza mucha lucha en su entrenamiento y combates simulados.
SUBESTILOS
Hay muchos, cada uno asociado a una "escuela" (ryu) diferente. Una lista parcial: Daito Ryu, Danzan Ryu, Shidare Yanagi Ryu, Sosuichi Ryu, Kito Ryu,
Kyushin Ryu.
Extraido de Enciclopedia Shotokai.
Desde el primer palo o hueso, las primeras armas de piedra, y más tarde las de metal, las armas han evolucionado, y con ellas la forma de utilizarlas,
pasándose de los movimientos puramente instintivos a unas técnicas complicadas y estudiadas que permiten el ataque y la defensa con las mayores garantías
de éxito posible.
El kendo o esgrima japonesa surgió a partir de la evolución natural de las técnicas del uso del sable. Al igual que la esgrima occidental
no apareció de pronto ni fue desarrollada por una o varias personas en particular, sino que, a lo largo del tiempo, se fue perfilando a partir de experiencias
en combate.
Lógicamente, existieron personas que crearon escuelas y escribieron normas que reglamentaban la utilización del sable, y todo ello unido fue componiendo la
técnica hoy denominada kendo y que en un principio se denominó kenjutsu o arte del sable (ken-sable, jutsu-arte), pero que más adelante, con su evolución y
el añadido de componentes místicos y filosóficos, pasó a denominarse kendo o vía del sable.
Antes de seguir adelante, haremos notar que para entender el
espíritu del kendo en profundidad hay que tener en cuenta que en Japón el sable ha representado algo más que un simple instrumento de muerte, hallándose muy
enraizado en las tradiciones místicas y espirituales niponas.
Las diferencias entre el kendo y la esgrima son importantes. En Occidente, las armas
(espada, florete o sable) se sujetan con una sola mano y el cuerpo se coloca en posición ladeada para presentar el menor blanco posible al adversario.
A diferencia de Occidente, en el kendo se sujeta el sable con las dos manos y la posición de los combatientes es frontal, teniendo los golpes de punta un
papel secundario.
Se trata de dar el menor número de golpes posible, ser capaz de acabar con el adversario con un solo movimiento rápido, preciso y definitivo.
A ello estaba dirigido el entrenamiento del kenjutsu en los tiempos en que dominar el sable era cuestión de supervivencia y no un mero deporte.
Las diferentes mentalidades se dejan sentir también en los ataques y defensas, pues no hay que olvidar que tanto las técnicas de la esgrima como las del
kendo surgen de experiencias en combates auténticos de pueblos con características muy diferentes tanto en el terreno mental como en el físico.
Las armas han sido creadas por el hombre como un utensilio que viene a cubrir una necesidad concreta: la defensa y el ataque, en principio contra los
animales, pero que más tarde acabaría usando contra sus semejantes.
Con el paso del tiempo, las armas se perfeccionan y especializan, diferenciándose
las utilizadas para la caza de las que lo son para la guerra.
De esta forma llegamos a una de las armas más utilizadas durante siglos por los hombres
en sus luchas cuerpo a cuerpo: el sable.
IAIDO:El iai es la técnica del desenvainado.
Estas técnicas nacieron
en la época en que el kendo se practicaba con sable auténtico y en combates reales y fueron creadas para afrontar las situaciones en las que estando sentado,
tumbado o en cualquier otra postura se era atacado teniendo el sable envainado.
La técnica en si consiste en desenvainar (nukisuke), cortar (kirisuke),
sacudir la sangre de la hoja (ciburi) y envainar (noto), como hemos dicho, desde diferentes posturas, y quees lo que podríamos denominar los movimientos
fundamentales del iai.
Prácticamente, toda la acción transcurre en un solo movimiento equilibrado, preciso y limpio.
Si por cualquier causa la reacción al ataque sufrido por
sorpresa no resolviera la situación con el iai y hubiera que proseguir el combate, éste ya entraría en los dominios del kendo propiamente dicho con todas
sus técnicas, pues, como queda señalado, el iai sólo se refiere a la técnica del desenvainado y no al combate en sí.
En las distintas escuelas se practicaban determinados golpes en distintas posiciones de salida y los alumnos debían, asimismo, imaginarse todo tipo de
circunstancias y situaciones y resolverlas de forma satisfactoria con ejercicios.
Hoy en día, el kendo se practica con sable de bambú (shinai) y su
práctica deportiva no exige dominar la técnica del desenvainado, pero el iai es muy practicado, probablemente, por la fuerte carga romántica y tradicional
que encierra el uso del auténtico sable y la belleza y equilibrio de sus movimientos.
De esta forma, quien ya conoce el uso del sable de bambú se suele
interesar por el iaido.
Hay que tener en cuenta que el kendo se puede dominar perfectamente sin ningún conocimiento del iai, pero para practicar el iai es necesario conocer bien el kendo.
Actualmente, el iaido se practica en forma de katas, en las que se tiene muy presente la limpieza de la ejecución, el control de los movimientos, la suavidad
y el equilibrio de los mismos y sobre todo el "zanshin" o presencia de ánimo y coraje.
Existen competiciones donde los espadachines deben demostrar su
habilidad cortando de un solo tajo haces de paja del grueso del cuerpo de un hombre y troncos de bambú de hasta 15 cm. de diámetro, puntuando además la
velocidad y limpieza del golpe y su movimiento. Una de estas competiciones, que reúne a los mejores especialistas de Japón, se celebra anualmente en el templo
de Kumara Dera, en Kyoto, el 15 de junio.
Cuando se practican las diferentes katas, aunque se actúa en solitario, hay que imaginarse que se es atacado por
enemigos reales (uno o varios, según los casos) para intentar sentir la sensación de peligro y alta concentración que nos proporcionaría un ataque real, y no
comportarnos como si practicáramos un simple juego de salón o un mero ejercicio físico.
Una de las formas de recordarnos esto es practicar el iai con sables extremadamente afilados que no nos permiten el juego y la distracción.
Final de la kata con el envainado que acaba con la rodilla izquierda en tierra y ultima posición en pie.
LOS SABLES:
Como hemos visto, el sable es el arma que provoca la aparición del kendo y el iaido, en cuanto que son técnicas desarrolladas a partir del uso del mismo.
De estos sables, incorrectamente llamados "sables samurai", existen varios tipos bien diferenciados.
Una primera clasificación podríamos hacerla distinguiendo entre los sables tachi y los daisho.
Las diferencias a primera vista no son muy notables, pues
tanto su tamaño como su forma son similares: ambos poseen la típica hoja curva de un solo filo y el característico mango largo, pero entrando en detalles
notaremos las siguientes diferencias:
El sable tachi es un sable creado para ceremonias y paradas militares o celebraciones cortesanas, profusamente decorado y su hoja grabada con hermosos dibujos.
Una especie de sable de gala, raramente usado en combate. Se colgaba del cinturón con unas cintas que pasaban por unas anillas sujetas a la funda por
abrazaderas metálicas.
El sable daisho era más sobrio, menos decorado.
Era la verdadera arma del samurai. Se sujetaba con una cinta que pasaba por un ojal de madera adosado a la vaina.
Existen dos tamaños. El mayor se llama katana y el menor wakizashi.
El katana es el más conocido, y es un sable para usar con las dos manos, aunque en
momentos determinados se püede manejar con una. El wakizashi se maneja con una sola mano.
En todos los casos, las guardas tsuba suelen mostrar hermosas decoraciones y filigranas.
Para guardar los sables existen unas cajas decoradas, de madera, denominadas katana zutsu, y unos soportes, llamados katana kake.
En realidad, los sables hechos en los últimos años, prácticamente desde la última guerra mundial, no se pueden considerar auténticos sables de samurai,
pues los procedimientos seguidos tradicionalmente para su fabricación ya no se respetan, habiéndose sustituido el templado y forjado a mano por procedimientos
industriales.
Antiguamente, la fabricación de un sable era una suerte de rito mágico que alcanzaba todas las etapas del proceso.
El forjador (kaji) era una especie de sacerdote o mago que seguía unos ritos precisos desde la extracción del hierro y los posteriores tratamientos del mismo
a la acción del agua y el fuego hasta el resultado final: el katana.
Aún existe hoy, en la fragua de lnami Hakusui, en Tokio, el antiguo libro de oraciones que es todavía desempolva cuando hay que hacer un sable destinado
a alguna alta personalidad.
Pero estas antiguas técnicas se han extinguido ir desapareciendo aquellos viejos artesanos que aún mantnían viva la tradición.
El sable japonés empieza su historia alrededor del año 900. Anteriormente se usaba un sable de origen chino, porque en realidad, los primeros forjadores
eran de este país y los otro que se hacían eran imitaciones de los chinos con hoja recta. Los centros de fabricación más célebres fueron Yamato y Sansin.
A partir del año 900 se inicia una evolución y aparecen 1os primeros modelos de hoja curva, que poco a poco se impondría y que se mantiene hasta nuestros días
sin apenas cambios. Por aquel entonces se hicieron famosos los centros producción localizados en cinco provincias por la calidad. Sus realizaciones, llegándose
a fabricar en estos lugares conocidos con el nombre genérico de "las Cinco Escuelas" hasta el 80 por 100 de los sables de la época.
Cada una de estas "Cinco Escuelas" tenía sus propios métodos de fabricación e impusieron sus técnicas hasta el siglo XVI.
Sus nombres eran: Yaato, Bizen, Soshu, Yamashiro y Minori.
En la época posterior, conocida como "Período del Nuevo Sable", que va de 1530 a 1867, se pierden los métodos tradicionalmente seguídos por estas escuelas.
La longitud del sable disminuye y el arte de su fabricación declina. Aparecen armas con las hojas profusamente decoradas con recargados grabados de arbustos,
dragones y símbolos la mayoría de las veces extravagantes.
Llegamos a la época moderna, que se inicia en 1868 con la dinastía Meiji, que como ya vimos significa para el Japón la apertura a las influencias occidentales,
con todos los cambíos que ello significó.
En este tiempo, los sables son exportados de forma masiva a Occidente, comprados por museos y particulares perdiéndose
en muchos casos piezas de indudable valor artístico histórico.
En 1926 se inicia la era Showa y se crea la Academia lmperial del Arte, que recopila las piezas de interés y se interesa por los trabajos artísticos y
artesanos tradicionales, creando colecciones de sables y tsubas que normalmente son obras de arte por sí mísmos.
Actualmente, como ya se dijo, no quedan ya
prácticamente artesanos que elaboren los sables con las antiguas artes, las nuevas técnícas hacen que se pierda la leyenda.
EL EQUIPO:
Al principio, el aprendizaje del kenjutsu se hacía con sables auténticos y sin protecciones, lo cual lo hacía peligroso.
No era raro que durante las prácticas o la realización de las katas, los practicantes, maestros y alumnos sufrieran heridas que en ocasiones eran de consideración.
Así, varios maestros de la época Edo (1603-1867), entre los que estaban Toranishi Kanshin y Ono Tadake, empezaron a utilizar una armadura que protegía a los rivales.
Esta armadura estaba inspirada en las utilizadas por los samurais y constaba de un casco y otras piezas de cuero, metal y bambú, que protegían cabeza, pecho,
costados y brazos. Esta coraza fue poco a poco perfeccionándose hasta llegar al actual equipo, que consta de un casco protector para la cabeza (men), consistente
en una máscara de enrejado de hierro con faldones a los lados fuertemente acolchados y protección rígida para la garganta.
El peto (do), de gran dureza y que suele tener bambú por fuera o por dentro y que protege el tronco. Una faidilla corta (tare) acolchada y que cubre el bajo
vientre y caderas, y las manos y muñecas protegidas por unos guantes (kote) gruesos y acolchados.
El maestro Ono había inventado también un sable hecho de
bambú (shinai), que algo perfeccionado es el utilizado hoy en competición y entrenamiento.
Fue uno de los alumnos del maestro Ono, llamado Chuta Nakanishi,
quien alrededor de 1750 desarrolla los kote y perfecciona el shinai.
El mismo Nakanishi funda una escuela donde utiliza estos accesorios, logrando espectaculares resultados entre sus alumnos, pues con la armadura y el shinai
es posible golpear y atacar sin temor a las heridas, lográndose velocidad y técnica en corto tiempo.
Este éxito hace que poco a poco las demás escuelas de Japón adopten el shinai tras algunas reticencias.
El shinai es un sable compuesto por cuatro cañas
de bambú unidas en sus extremos por dos piezas de piel, una pequeña en la punta y otra mayor en el mango, unidas y tensadas por un cordón.
Lleva además una guarda o tsuba de caucho de forma circular.
El hecho de estar formado por cuatro lamas se debe a la necesidad de restarle potencia en el
golpe y, por tanto, hacerlo menos peligroso. Con ello, además se le hace más flexible y al mismo tiempo, por su sonido, el árbitro de un combate puede estimar
la bondad y limpieza del golpe.
Las medidas y pesos reglamentarios de los shinais son:
Infantiles: menos de 112 cm de largo y de 375 a 450 g de peso.
Juveniles: menos de 115 cm de largo
y de 450 a 485 g de peso.
Adultos: menos de 118 cm de largo y de 485 g de peso mínimo.
Bajo el equipo protector, el practicante de kendo viste un hakama o falda-pantalón muy amplio,
con pliegues, y un kendogui o chaquetilla similar a las de judo, pero de un tejido más ligero. En la cabeza, bajo el men, se coloca un pañuelo de algodón.
Por último, para las katas se emplea un sable de madera dura llamado bokuto, de forma y tamaño similar a la katana.
LA PRACTICA DEL KENDO. POSICION Y GOLPES BASICOS
Kamae (guardia básica): Hay cinco posiciones de kamae, pero sólo explicaremos la de chudán no kamae, que es la base del resto y está considerada como
la más eficaz.
La posición es como sigue: el pie derecho apoyado plano sobre el suelo y el peso del cuerpo ligeramente sobre esa pierna, sin rigidez. Las puntas de los pies
hacia adelante. El pie izquierdo más retrasado y el talón algo levantado, pero muy ligeramente. La punta del pie izquierdo a la altura del talón derecho y
separados uno de otro por unos 20 cm.
El shinai, cogido con las dos manos, con el puño izquierdo en el extremo del mango y a un puño de distancia del ombligo. El puño derecho, unos veinte centímetros
más arriba, cerca del tsuba. El cordón del shinai hacia arriba y su punta dirigida a la garganta del contrario. El cuerpo, frontal al adversario y a una distancia
tal que los shinais se crucen a unos cinco centímetros de sus puntas. Se empuña el arma haciendo la fuerza con los dedos meñique y anular de la mano izquierda,
usando la derecha, más que para potencia, para dirigir el golpe. El cuerpo, en postura no forzada, con hombros y brazos relajados. La cabeza erguida y la mirada en
los ojos del contrario. Las piernas, sin tensión, prestas a realizar cualquier movimiento.
A partir de kamae ya podemos empezar a practicar los golpes básicos,
que solamente son cuatro: men, kote, do y tsuki. Toda la técnica del kendo gira en torno a estos golpes, sus variaciones, series, combinaciones y defensas respectivas.
En kendo, los golpes se dan con los brazos, pero acompañando la acción con todo el cuerpo. Haciéndolo avanzar con el pie derecho decidido hacia delante, golpeando
en el suelo con un fuerte pisotón al tiempo de golpear con nuestro shinai y lanzar el grito ikiai! correspondiente al lugar golpeado en una acción rápida y simúltanea
de un solo tiempo. Inmediatamente, el pie izquierdo que nos impulsó hacia adelante se adelanta a su vez para ponerlo en su posición habitual de kamae.
En el momento de golpear, los brazos se estiran completamente, girando un poco las manos hacia dentro y recordando que la fuerza la aplicamos sobre todo con el brazo
izquierdo, y más concretamente con los dedos meñique y anular de la mano izquierda.
Men-uchi (golpe a la cabeza):
La cabeza (men) se puede golpear frontalmente o de forma ligeramente ladeada.
Para el golpe frontal (shomen-uchi) se alza el shinai y se baja verticalmente
estirando los brazos, avanzando el pie derecho y gritando imen!
Para los golpes laterales se procede de igual forma, pero al bajar el arma se hace con una ligera
inclinación de unos 45 grados.
Empezar el ejercicio con movimientos amplios y lentos, para poco a poco hacerlo más corto y rápido.
Kote-uchi (golpe a la muñeca): Básicamente, se
golpea siempre el koté derecho del adversario.
Posición básica de guardia (chudan no kamae).
Mirar a los ojos y no a las manos de el adversario. Realizar el golpe de la misma forma que para el ataque a men.
No olvidar recoger rápidamente el pie izquierdo, para no dejar las caderas atrás y el cuerpo muy abierto.
Do-uchi (golpe al tronco): La misma técnica básica que para los anteriores. No mirar más que a los ojos, pero sin perder de vista todo el cuerpo.
Podemos ayudarnos en el giro de muñecas, cuando golpeamos frontalmente en vez de un costado, subiendo la mano izquierda hasta juntarla con la derecha.
Es importante poner especial cuidado de no perder la vertical del cuerpo.
Tsuki (golpe a la garganta): Se puede hacer con una sola mano o con las dos y
se puede dar por el lado derecho del shinai contrario (omote-tsuki) o por el izquierdo (ura-tsuki). Si se realiza con una sola mano -la izquierda- (katate), se
adelanta el cuerpo un paso, al tiempo que se golpea de punta el cuello del adversario a la altura de la garganta, sin levantar el puño izquierdo y con el cuerpo
vertical. El kiai es "tsuki". La mano derecha se pone junto a la cadera en el momento del golpe, pero se vuelve en seguida a kamae.
Para darlo con las dos manos
(morote) se procede prácticamente igual, sin levantar los brazos y girando las manos hacia dentro al dar el golpe. El golpe se da con todo el cuerpo y no sólo con
los brazos.
El hecho de darlo por una parte u otra del arma del contrario no varía la forma de ejecutarlo.
Golpe a la muñeca (kote uchi).
Golpe al tronco (do uchi), golpeando un costado.
Golpe a la garganta (tsuki) con las dos manos (morote).
Golpe al tronco (do uchi), golpeando frontamente
Golpe a la garganta (tsuki) con una mano (katate).
Extraido de Enciclopedia Shotokai.
"Tao de la Física" Fritjof Capra.
Traducción Mogens Gallardo
El Budismo ha sido por muchos siglos la tradición espiritual dominante en la mayor parte de Asia, incluyendo los países de la Indochina, como también Sri Lanka,
Nepal, Tibet, China, Korea y Japón. A diferencia del Hinduismo, el Budismo se puede trazar hasta un único fundador, Siddharta Gautama, el llamado Buddha "Histórico".
Vivió en la India a mediados del 6to siglo a.C.
Si el sabor del Hinduismo es mitológico y ritualista, el del Budismo es definitivamente psicológico.
El Buddha no estaba interesado en satisfacer la curiosidad humana sobre el origen del mundo, la naturaleza de lo divino o preguntas similares. Estaba interesado
exclusivamente con la situación humana, con los sufrimientos y frustraciones de los seres humanos. Su doctrina es, por ello, no una de metafísica sino una de
psicoterapia. Hizo notar el origen de las frustraciones humanas y la forma de sobreponerse a ellas, tomando para ello los conceptos tradicionales hindúes de maya,
karma, nirvana, etc., dándoles una interpretación psicológica renovada, dinámica y directamente relevante.
Después de la muerte de Buddha, el Budismo se
desarrolló en dos escuelas distintas: la Hinayana y la Mahayana, la primera más ortodoxa y la segunda más flexible, en la India fue absorbido por el hinduismo
pasando Buddha a ser una encarnación del multifacético dios Vishnu.
A medida que se extendió por Asia entró en contacto con una gran cantidad de culturas
diferentes y mentalidades distintas que interpretaron la doctrina de Buddha desde diferentes puntos de vista. Gracias a ésto el Budismo se mantuvo vivo a través de
los siglos y se desarrolló en filosofías altamente sofisticadas con profundos conocimientos psicológicos.
A pesar de su alto nivel intelectual filosófico, el
Budismo Mahayana nunca se pierde en pensamientos abstractos especulativos. Como siempre en el misticismo oriental, el intelecto es visto sólo como una forma de
despejar la vía para la directa experiencia mística, que los budistas llaman /"despertar/". La esencia de esta experiencia es pasar más allá del mundo de distinciones
intelectuales y opuestos, para alcanzar el mundo de acintya, lo impensable, donde la realidad aparece como una /"entidad/" no-dividida e indiferenciada.
Esta fue la experiencia de Siddhartha Gautama una noche, luego de siete años de disciplina extenuante en los bosques. Sentado en profunda meditación bajo el celebrado
Arbol Bodhi, el Arbol de la Iluminación, repentinamente obtuvo la clarificación final y definitiva de todas sus búsquedas y dudas, en el acto de /"insuperable y
completo despertar/", lo que lo transformó en Buddha, esto es, "El Despertado". Para el mundo oriental, la imagen de Buddha en estado de meditación es tan
significativo como la imagen de Cristo crucificado para el occidente.
Buddha predicó su doctrina posteriormente expresada a la forma de Las Cuatro Nobles Verdades,
una presentación compacta de la doctrina esencial, que mucho se parece a un diagnóstico médico, primero identifica la causa de la enfermedad de la humanidad, luego
afirma que la enfermedad puede ser curada y finalmente prescribe el remedio.
La Primera Noble Verdad cita las características más sobresalientes de la situación
humana, duhkha, que es el sufrimiento o frustración. Esta frustración se origina de nuestra dificultad en encarar un hecho básico de la vida, que todo lo que
nos rodea es inestable y transitorio. "Toda cosa surge y desaparece", dijo Buddha, además la noción que el flujo y el cambio son rasgos básicos de la naturaleza, se
encuentran entre los fundamentos del Budismo. El sufrimiento se origina cuando nos resistimos al flujo de la vida es alabada por Suzuki con las palabras más
entusiásticas:
Con respecto al Avatamsaka-sutra, es realmente la consumación del pensamiento Budista, el sentimiento Budista y la experiencia Budista. En mi parecer,ninguna
literatura religiosa en el mundo podrá alcanzar la grandeza de conceptos, la profundidad de sentimientos y la gigantesca escala de composición que se logra en este
sutra. Es la eterna fuente de vida de la cual ninguna mente religiosa volverá sedienta o sólo parcialmente satisfecha.
Este fue el sutra que estimuló
las mentes chinas y japonesas más que cualquier otra cosa, cuando el Budismo Mahayama se extendió a través de Asia. El contraste entre los chinos y japoneses, por un
lado, y los hindúes por el otro, es tan grande que se ha dicho que representan dos polos de la mente humana. Mientras los primeros son prácticos, pragmáticos y de
mentalidad social los segundos son imaginativos, trascendentales y metafísicos. Cuando los filósofos chinos y japoneses comenzaron a traducir e interpretar el
Avatamsaka, una de las mayores escrituras producidas por el genio religioso hindú, los dos polos se combinaron para formar una nueva unidad dinámica y el
resultado fueron la filosofía Hua-yen en China y la filosofía Kegon en Japón, que constituye, según Suzuki, "el clímax del pensamiento Budista que
se ha estado desarrollando en el Lejano Oriente por los últimos dos mil años".
El tema central de Avatamsaka es la unidad e interrelación de todas las cosas
y eventos; una concepción que no sólo es la esencia de la visión oriental pero también es uno de los elementos básicos de la visión del mundo que está emergiendo de la
física moderna.
"Tao de la Física" Fritjof Capra.
Traducción Mogens Gallardo
"Para entender cualquiera de las filosofías que serán descritas, es importante darse cuenta que son religiosas en esencia. El principal objetivo de ellas es la
directa experiencia mística de la realidad y ya que esta experiencia es religiosa por naturaleza, son inseparables de la religión. Más que para cualquiera de
las otras tradiciones orientales, esto es verdad para el Hinduismo, donde la conexión entre filosofía y religión es particularmente fuerte.
El Hinduismo no
puede ser llamado una filosofía, ni tampoco es una religión bien definida. Es, mejor dicho, un organismo socioreligioso grande y complejo, que consiste de
innumerables sectas, cultos y sistemas filosóficos e incluye variados rituales, ceremonias y disciplinas espirituales, como también la veneración de numerosos
dioses y diosas.
El origen espiritual del Hinduismo se encuentra en las Vedas, colección de escrituras antiguas escritas por sabios anónimos, los llamados profetas
Védicos. Hay cuatro Vedas, la más antigua de ellas es el Rig Veda. Escrito en Sanscrito antiguo, el idioma sagrado de India, las Vedas se han
mantenido como la más alta autoridad religiosa para muchas de las secciones del Hinduismo.
Cada una de las Vedas consiste de varias partes que fueron
compuestas en diferentes períodos, probablemente entre 1500 y 500 años a.C. La parte más reciente es la llamada Upanishad que contiene la esencia
del mensaje espiritual del Hinduismo. Ha guiado e inspirado a los sabios hindúes por los últimos 25 siglos de acuerdo al consejo dado en sus versos:
Tomando como un arco el gran arma del Upanishad.
Debes de colocar sobre él una flecha afilada por la meditación.
Estirarlo con un pensamiento dirigido
a la esencia de Aquello.
Y penetrar, amigo mío, aquel Imperecedero como el blanco.
La base de todo el Hinduismo, es la idea de que la plétora de cosas y eventos que nos rodean no son sino diferentes manifestaciones de la misma realidad
última. Esta realidad, llamada Brahman, es el concepto cohesionador que le da su carácter de unidad al Hinduismo, a pesar de la veneración de
variados dioses.
Brahman, la realidad cúspide, final, se entiende como el "alma" o esencia interior de todas las cosas. Es infinita y más allá de cualquier concepto;
no puede ser comprendida por el intelecto ni puede ser adecuadamente descrita con palabras: "Brahman, sin comienzo, supremo: más allá de lo que es y
más allá de lo que no es"-"Incomprensible es aquella Alma Suprema, ilimitada, no nacida, no puede racionalizarse, impensable". Aun así la gente quiere hablar
sobre esta realidad y los sabios hindúes con su característico gusto al mito se han imaginado Brahman como divino y hablan sobre Aquello en un lenguaje
mitológico. A los diversos aspectos de lo Divino se les ha dado distintos nombres de variados Dioses venerados por los hindúes, pero las escrituras dejan muy
en claro que no son más que reflejos de una única realidad última:
Esto que la gente dice, "Venera este Dios!, Venera aquel Dios!" -uno tras el otro-esto
es realmente la creación de él [de Brahman]! Y él mismo es todos los Dioses.
La manifestación de Brahman en el alma humana se llama Atman,
la idea que Atman y Brahman, el individuo y la realidad última, son uno, es la esencia del Upanishad.
Aquel que es la más fina esencia,
todo este mundo lo tiene como su alma. Esta es la realidad. Este es Atman. Aquel eres tú.
Tema recurrente en la mitología hindú es la creación del
mundo a través del auto-sacrificio de Dios-- "sacrificio" en el sentido original de "hacer sagrado"-- y así Dios se transforma en el mundo que, al final,
nuevamente se transforma en Dios. Esta actividad creadora de lo Divino se llama lila, el juego de Dios, y el mundo se considera una etapa de la obra
teatral divina. El mito de lila, como la mayoría de la mitología hindú, tiene un fuerte sabor mágico. Brahman es el gran mago que se transforma
en el mundo y realiza este acto con su "poder creador mágico", que es el significado original de maya en el Rig Veda. La palabra maya, uno de los
términos más importantes en la filosofía hindú, ha cambiado de significado a través de los siglos. Desde "poder" o "fuerza" del divino actor o mago, se
transformó en el estado psicológico de cualquier persona bajo el hechizo de la obra teatral mágica. Mientras confundamos la infinidad de formas de la divina
lila con la realidad, sin percibir la unidad de brahman dentro de todas estas formas, estamos bajo el hechizo de maya.
Por lo tanto,
maya, no significa que el mundo es una ilusión, como equivocadamente se dice. La ilusión meramente se encuentra en nuestro punto de vista, si pensamos
que las formas y estructuras, cosas y eventos, que nos rodean son realidades de la naturaleza, en vez de darnos cuenta de que ellos son conceptos creados por
nuestras mentes empeñadas en medir y categorizar. Maya es la ilusión de tomar estos conceptos por realidades, de confundir el mapa con el territorio.
En la visión hindú de la naturaleza, por lo tanto, todas las formas son relativas, fluidas, el siempre cambiante maya, conjurado por el gran mago de la
divina obra teatral. El mundo de maya cambia continuamente pues el divino lila es una obra rítmica y dinámica. La fuerza dinámica de la obra es karma,
otro concepto importante del pensamiento hindú. Karma significa /"acción/". Es un principio activo de la obra, la acción total del universo, donde todo
está dinámicamente conectado con todo el resto. /"Karma es la fuerza de la creación, de la cual todas las formas obtienen su vida/".
El significado de
karma, como el de maya, ha sido bajada desde su nivel cósmico original al nivel humano, donde ha adquirido un sentido psicológico.
Mientras nuestra visión del mundo sea fragmentada, mientras estemos bajo el conjuro de maya y pensamos que estamos separados de nuestro ambiente y que
podemos actuar independientemente, estamos atados por karma. Liberarse de las ataduras de karma significa darse cuenta de la unidad y armonía de
toda la naturaleza, incluyendo al humano, y actuar de acuerdo a esto.
"Toda acción sucede en el tiempo por la interrelación de las fuerzas de la naturaleza,
pero el hombre perdido en su engaño egoísta piensa que él mismo es el actor.
Pero el hombre que conoce la relación entre las fuerzas de la naturaleza y
acciones, ve como algunas fuerzas de la naturaleza trabajan sobre otras fuerzas de la naturaleza, y por ello deja de ser su esclavo."
"BHAGAVAD GITA"
Liberarse del conjuro de maya, romper las ataduras de karma, significa darse cuenta de que todo fenómeno que percibimos con nuestros sentidos son parte
de la misma realidad. Significa experimentar, completamente y personalmente, que todo, incluyéndose uno mismo, es Brahman. Esta experiencia es llamada
moksha, o /"liberación/" en la filosofía hindú y es la esencia misma del hinduismo.
El hinduismo mantiene que existen innumerables maneras de liberarse.
Nunca se esperaría que todos sus seguidores lograran acercarse a lo divino de la misma manera y por ello provee diferentes conceptos, rituales y ejercicios
espirituales para diferentes modos de conciencia. El hecho que muchos de los conceptos o prácticas sean contradictorias no preocupa en lo más mínimo a los hindúes
pues ellos ya saben que Brahman está más allá de conceptos e imágenes. Debido a esta posición se explica la gran tolerancia que es característica del
hinduismo.
Entre las formas de lograr la liberación se encuentra el yoga, palabra que significa "colocar un yugo","unir" y que se refiere a la unión
del alma del individuo a Brahman. Para el hindú común, la forma más popular de acercarse a lo Divino es venerarlo en la forma de un Dios o Diosa personal.
La fértil imaginación Hindú ha creado literalmente miles de deidades que aparecen en innumerables manifestaciones. Tres de los más venerados en India actualmente
son Shiva, Vishnu y la Madre Divina.
La mente occidental se confunde fácilmente con el número fabuloso de dioses y diosas que pueblan la mitología hindú en sus variadas apariciones y encarnaciones.
Para entender como los hindúes pueden desenvolverse entre esta multitud de deidades, debemos entender la actitud básica del hinduismo de que en la sustancia todas
estas divinidades son idénticas. Son todas manifestaciones de la misma realidad divina, reflejan diferentes aspectos del infinito, omnipresente y - finalmente -
incomprensible Brahman."
"Conozca el Karate" Bryn Willims
Traducción Mogens Gallardo
Si el zen enfatizó las virtudes militares del estoicismo y el desdén por la vida, y proporcionó una técnica para el entrenamiento de la instintividad, el shinto
recalcó la lealtad al soberano y el patriotismo. Como en el zen, el shinto enfatiza la bondad esencial del alma y la infalibilidad de la conciencia.
Los templos shinto en su interior también son muy sencillos: no hay unos objetos de adoración que un simple espejo colgante. Por lo tanto, el acto de adoración se
convierte en un llamado a "conocerte a ti mismo". Es obvio que el zen y el shinto son naturalmente compatibles en ciertos aspectos y en ocasiones ambos han estado
relacionados institucionalmente, y quedado dentro del mismo departamento del gobierno. Podría decirse que en particular el shinto cumplió el papel de una Iglesia
establecida.
El shinto comprende también un elemento de adoración a los antepasados, a la naturaleza y a la cabeza de la familia nacional, representado por el emperador,
considerado la encarnación viviente del Japón. La tierra de Japón (Nippon o Yamato) era también el sitio de reposo de los dioses y los antepasados muertos;
y como tal equivalía a una tierra sagrada para la cual ningún sacrificio era demasiado grande. Los escuadrones suicidas y los pilotos Kamikaze de la Segunda
Guerra Mundial, aunque para Occidente tal vez parecieran un fenómeno maniático de individualismo, caen directamente dentro de las tradiciones de los Samuráis.
"Como bien sabía que este camino debería concluir con la muerte; fue el espíritu- de Yamato el que me apremió a continuar a desafiar lo que aconteciere". (Yoshida Shoin:
en la víspera de su ejecución).
Con una religión estatal de tal naturaleza no es de sorprenderse que los Samuráis, o en los tiempos modernos el ejército japonés,
constituyeran la fuerza de combate más formidable, y en particular para la defensa de su territorio amado.
"En el país de Yamato las montañas se agrupan; pero la mejor de todas las montañas es Kagu, caída del cielo.Escalé, me detuve y vi mis tierras. Sobre la extensa tierra
bruma de humo flota. Sobre la extensa agua gaviotas flotan. Hermoso, mi país, mi Yamato, Isla del Dragón que vuela". (Emperador Jomei, "Climbing Mount Kagu";
593 a 641 d.J.C.)
El secreto del éxito económico actual de Japón es indudablemente esa misma lealtad al grupo, ese orgullo y voluntad disciplinada.. "
"Tao de la Física" Fritjof Capra
Traducción de Mogens Gallardo
Cuando el Budismo llegó a la China, aprox. el primer siglo d.C., se encontró con una cultura que tenía más de dos mil años de antiguedad. En esta antigua
cultura, el pensamiento filosófico había llegado a su culminación en el periodo Chou (500-221a.C.), los años dorados de la filosofía china, y desde ese momento
siempre se le tuvo en alta estima.
Desde el comienzo, esta filosofía tenía dos aspectos complementarios. Los chinos siendo gente práctica con una conciencia social altamente desarrollada, todas sus
filosofías se relacionaban de una manera u otra con la vida en sociedad, con las relaciones humanas, los valores morales y el gobierno. Este es sólo uno de los
aspectos del pensamiento chino. Complementario a éste, está el lado místico del carácter chino, que exigía que el objetivo más importante de la filosofía fuese
trascender el mundo de la sociedad y la vida cotidiana y llegar así a un plano superior de conciencia. Este es el plano del sabio, el ideal chino del hombre
iluminado que ha logrado una unión mística con el universo.
Los sabios chinos no se mantienen exclusivamente en este alto plano espiritual sino que igualmente se conciernen de los hechos terrenales. Une en él, dos lados
complementarios de la naturaleza humana -la sabiduría intuitiva y el conocimiento práctico, la contemplación y la acción social- que los chinos han asociado con
las imagenes del sabio y el rey. Seres humanos plenamente realizados, en las palabras de Chuang Tzu,"por su tranquilidad se hacen sabios y por sus
movimientos reyes".
Durante el siglo 6° a.C., los dos lados de la filosofía china se desarrollaron en dos escuelas ditintivas, el Confusianismo y el Taoísmo.
El Confusianismo fue la filosofía de la organización social, del sentido común y del conocimiento práctico. Le entregó a la sociedad china un sistema de educación
y con estrictas convenciones de etiqueta social. Uno de los propósitos principales fue formar una base ética para el sistema de familia tradicional china con su
estructura compleja y sus rituales de veneración de antepasados. Taoísmo, por el otro lado, se concernía primariamente con la observación de la naturaleza y el
descubrimiento de su Camino, o Tao. La felicidad humana, de acuerdo a los taoístas, se logra cuando los humanos siguen el orden natural, actuando
espontáneamente y confiando en sus conocimientos intuitivos.
Las dos tendencias de pensamiento representan polos opuestos en la filosofía china, pero en China siempre fueron vistos como polos de una y la misma naturaleza
humana y por lo tanto complementarios. El Confusianismo se enfatizaba, generalmente, en la educación de niños que tenían que aprender las reglas y convenciones
necesarias para vivir en sociedad, mientras que el Taoísmo usualmente era seguido por gente de mayor edad para así recobrar y desarrollar la espontaneidad original
que habían sido destruidas por las convenciones sociales.
En los siglos once y doce, la Escuela Neo-Confuciana intentó una síntesis del Confusianismo, Budismo y Taoísmo, que culminó en la filosofía de Chu Hsi, uno de los
más importantes sabios chinos.
El Confusianismo deriva su nombre de Kung Fu Tzu, o Confucio, un profesor de gran influencia con un gran número de estudiantes que vio como principal función
transmitir las herencias culturales antiguas a sus discípulos.
Al hacer ésto pasó más allá de una simple transmisión de conocimientos pues interpretó las ideas tradicionales de acuerdo a sus propios conceptos morales.
Sus enseñanzas fueron basadas en los llamados Seis Clásicos, libros antiguos sobre pensamientos filosóficos, rituales, poesía, música e historia, que representaba
la herencia espiritual y cultural de los sabios santos del pasado de China. La tradición china ha asociado a Confucio con todos esos trabajos como autor, comentador
o editor; pero de acuerdo a estudiosos modernos no fue ni autor, comentador ni siquiera editor de estos clásicos. Sus propias ideas se hicieron conocidas a través
del Lun Yu, o Analécticas Confucianas, una colección de aforismos que fueron compilados por algunos de sus discípulos.
El originador del Taoísmo fue Lao Tzu, cuyo nombre literalmente significa "El Viejo Maestro" y que fue, de acuerdo a la tradición, un contemporario de más edad de
Confucio. Sería el autor de un corto libro de aforismos considerada la principal escritura taoísta. En China se le llama simplemente Lao-tzu, Y en el occidente
se le conoce como el Tao Te Ching. Notorio es el estilo paradójico y el poderoso y poético lenguaje de este libro que según Joseph Needham es "sin excepción el
más profundo y bello trabajo en la lengua china". Otro libro es elChuang-tzu, de mayor tamaño, al parecer escrito por varios autores distintos.
Los chinos, como los hindúes, creían que hay una realidad última que subyace y unifica las múltiples cosas y eventos que observamos:
Hay tres términos--"completo", "abarcándolo-todo", "todo".
Estos nombres son diferentes, pero la realidad buscada en ellos es lo mismo: refiriéndose al Objeto Unico.
Llamaron esta realidad el Tao, que originalmente significó "la Vía". Es la vía, o proceso, del universo, el orden de la naturaleza. En tiempos posteriores,
los Confucianos le dieron una interpretación distinta.
Hablaron del Tao del hombre, o el Tao de la sociedad humana, y lo entendieron como la forma correcta de vida en un sentido moral.
En su sentido cósmico general, el Tao es la cúspide, la realidad última, indefinible y como tal es el equivalente del Brahman hindú y el
Dharmakaya budista.
Difiere de los conceptos hindúes por su calidad intrínsecamente dinámica, que en el punto de vista chino, es la esencia del universo. El Tao es el proceso cósmico
en el que todas las cosas están involucradas; el mundo es visto como un flujo continuo además de cambio.
El Budismo Hindú, con su doctrina de impermanencia tuvo una visión bastante similar, pero tomó esta visión meramente como la premisa básica de la situación humana
y pasó luego a elaborar sus consecuencias psicológicas.
Los chinos, por el otro lado, no sólo creyeron que el flujo y el cambio eran características esenciales de la naturaleza, sino que también existen patrones constantes
en aquellos cambios que pueden ser observados por los humanos. El sabio reconoce estos patrones y dirige sus acciones de acuerdo a ellas. De esta manera se hace uno
con el Tao, viviendo en armonía con la naturaleza y triunfando en todo lo que intente.
En las palabras de Huai Nan Tzu, un filósofo del 2do siglo a.C.:
"Aquel que se adapta al curso de el Tao, siguiendo el proceso natural del Cielo y la Tierra, encuentra que es fácil manejar todo el mundo."
Cuáles son entonces los patrones de la vía cósmica que el humano debe reconocer? La principal característica de el Tao es la naturaleza cíclica de su constante
movimiento y cambio. "Volver es el movimiento del Tao", dice Lao Tzu, y "llegar lejos significa volver". La idea es que todos los desarrollos en la naturaleza,
el mundo físico, como en las situaciones humanas, muestran patrones cíclicos de ir y venir, de expansión y contracción.
Esta idea fue sin duda deducida a partir de los movimientos del Sol y la Luna y de los cambios de las estaciones, pero también fue tomada como una regla de vida.
Los chinos creen que cuando una situación se desarrolla hasta su extremo, está dado que luego se dará vuelta y se transformará en lo opuesto. Esta creencia básica
les ha dado valentía y perseverancia en tiempos de calamidades y los ha hecho cuidadosos y modestos en tiempos de éxitos. Ha llevado a la doctrina de la media dorada
en que Taoístas y Confucianos creen. "El sabio", dice Lao-Tzu: "evita el exceso, extravagancia y la indulgencia".
En la visión china es mejor tener muy poco que tener demasiado, y mejor dejar cosas sin hacer, que hacer demasiado, pues, aunque no se llegue muy lejos de esta manera,
se está seguro de estar yendo en la dirección correcta. Aquel hombre que quiere ir más y más lejos hacia el oeste terminará al este, aquellos que acumulan más y más
riquezas para aumentar sus bienes terminarán siendo pobres. La sociedad industrial moderna que continuamente está tratando de aumentar "el estándar de vida" y para
ello disminuye la calidad de vida para todos sus miembros es una elocuente ilustración de esta antigua sabiduría china.
La idea de patrones cíclicos en los movimientos de el Tao fue dada una estructura definida a través de la introducción de los opuestos polares yin y
yang. Son los dos polos que colocan los límites para los ciclos de cambio:
El yang habiendo llegado a su clímax retrocede a favor del yin;
el yin llegando a su máximo, retrocede a favor del yang.
En el punto de vista chino, todas las manifestaciones del Tao son generados por el juego dinámico de estas dos fuerzas polares. Esta idea es muy antigua y muchas
generaciones han trabajado sobre el simbolismo del arquetípico para yin y yang hasta que se transformó en un concepto fundamental del pensamiento chino.
El significado original de las palabras yin y yang era el del lado en sombra y el lado iluminado de una montaña, un significado que da una buena
idea de la relatividad de los dos conceptos:
Aquel que deja aparecer ahora la oscuridad, ahora la luz, eso es Tao.
El carácter dinámico de yin y yang está ilustrado en el antiguo símbolo
chino llamado T"ai-chi T"u o "Diagrama del último Supremo".
Este diagrama es un arreglo simétrico de yin oscuro y yang claro, pero la simetría no es estática. Es una simetría rotacional que sugiere, fuertemente, un movimiento
cíclico constante:
El yang vuelve cíclicamente a su inicio; el yin logra su máximo y da luego lugar al yang.
Los dos puntos en el diagrama simbolizan la idea de que cada vez que una de las fuerzas alcanza su máximo, ya contiene la semilla de su opuesto.
El par yin y yang son un gran lietmotiv que permea a la cultura china y determina todas los rasgos de la forma tradicional china de vida. "La vida", dice Chuang Tzu,
"es la mezcla armónica del yin y el yang". Esta ciclicidad se observa en las estaciones, en los cultivos, en las comidas, que según los chinos deben estar balanceadas
en elementos yin y yang para ser saludables. La medicina tradicional china también se basa en el balance del yin y el yang. Cualquier enfermedad se considera una
pérdida de balance. El cuerpo se divide en partes yin y yang. El balance entre las distintas partes se mantiene por un flujo contante de energía vital o ch"i
por un sistema de meridianos que contienen los puntos utilizados en la acupunctura, que se basa en la utilización de agujas en puntos específicos para reestablecer
el flujo de la energía vital y curar así las enfermedades.
La interrelación de yin y yang, el par primordial de opuestos, aparece por lo tanto, como un principio que guía todos los movimientos del Tao.
"Tao de la Física" Fritjof Capra
Traducción de Mogens Gallardo
Cuando la mente china entró en contacto con el pensamiento hindú, en la forma del Budismo, alrededor del primer siglo d.c, dos desarrollos paralelos sucedieron.
Por un lado, la traducción de los sutras budistas estimularon a los pensadores chinos y los llevó a interpretar las enseñanzas del Buddha hindú a la luz de sus propias
filosofías. De esta manera surgió un muy fructífero intercambio de ideas, que culminaron, en la escuela Hua-yen (sanscrito: Avatamsaka) de budismo en
China y la escuela Kegon de Japón.
Por otro lado, el lado pragmático de la mentalidad china respondió al impacto del budismo hindú, concentrándose en los
aspectos prácticos y desarrollándolos en una forma especial de disciplina espiritual que recibió el nombre de Ch"an, una palabra normalmente traducida como
"meditación". Esta filosofía Ch"an fue eventualmente adoptada por Japón, alrededor del año 1200, y ha sido cultivado ahí bajo el nombre de Zen, una
tradición que se mantiene viva hasta la actualidad.
Zen es una mezcla única de filosofías e idiosincrasias de tres culturas diferentes.
Es una forma de vida típicamente japonesa, y aún así refleja el mistisismo de la India, el amor de la naturalidad y espontaneidad del Taoismo y el pragmatismo profundo
de la mente Confusianista.
A pesar de su carácter tan especial, Zen es puramente budista en su esencia pues su objetivo no es ni más ni menos que el de Buddha: el lograr la iluminación, una
experiencia conocida en Zen como satori. La experiencia de la iluminación es la esencia de todas las escuelas de filosofía orientales, pero Zen es única en que
se concentra exclusivamente en esta experiencia y no está interesada en ninguna interpretación más allá de esta. En las palabras de Suzuki, "Zen es la disciplina en
iluminación". Desde el punto de vista del Zen, el despertar de Buddha y el enseñar de Buddha, que todos tenemos el potencial de lograr la iluminación son la esencia
del Budismo. El resto de la doctrina, incluido en los voluminosos sutras, es visto solamente como suplementario.
La experiencia del Zen es, por lo tanto, la
experiencia de la iluminación, de satori, y ya que esta experiencia, finalmente, trasciende toda categoría de pensamiento, Zen no se interesa en ninguna
abstracción ni conceptualización. No tiene ninguna doctrina o filosofía especial, ningún credo ni dogma formal y enfatiza su libertad de todo pensamiento fijo, esto la
hace verdaderamente espiritual.
Más que cualquiera otra escuela de misticismo oriental, Zen está convencido de que las palabras nunca expresarán la verdad última.
Debe haber heredado su convicción del Taoísmo, que mostraba la misma actitud sin compromisos. "Si alguien pregunta sobre el Tao y otro le responde", dijo
Chuang Tzu, "ninguno de ellos lo conoce".
Pero la experiencia Zen puede ser pasada de Maestro a discípulo, y ha sido, de hecho, transmitido por muchos siglos por métodos especiales propios de Zen. En un resumen
clásico de cuatro lineas, Zen es descrito como:
Una transmisión especial externa a las escrituras,
No sostenida por palabras ni letras,
Apuntando directamente
a la mente humana,
Mirando directamente a la naturaleza propia y alcanzando el estado de Buddha.
Esta técnica de "apuntar directamente" constituye el sabor especial de Zen. Es típico de
la mente japonesa, que es más intuitiva que intelectual y que le gusta entregar los hechos como hechos, sin comentario alguno. Los maestros Zen no son adeptos a la
palabrería y aborrecen todo tipo de teorización y especulación. De esta manera desarrollaron métodos que apuntan directamente a la verdad, con acciones y palabras
repentinas y espontáneas, que exponen paradojas del pensamiento conceptual y, como los koans, están orientados a parar el proceso mental del pensamiento, preparando así
al estudiante a la experiencia mística. Esta técnica se ve muy bien ilustrada en los siguientes ejemplos de cortas conversaciones entre maestro y discípulo. En estas
conversaciones, que forman la mayor parte de la literatura Zen, los maestros hablan lo menos posible y usan sus palabras para cambiar la atención del discípulo desde
los pensamientos abstractos a la realidad concreta.
Un monje, pidiendo instrucción, le dijo a Bodhidharma:
"No tengo nada de paz mental. Por favor, apacigue mi mente."
"Trae tu mente aquí al frente mío", replicó Bodhidharma, "y yo te lo apaciguaré!"
"Pero cuando busco mi propia mente," dijo el monje, "no la puedo encontrar."
"Eso!", replicó energéticamente Bodhidharma, "he apaciguado tu mente!"
Un monje le dijo a Joshu: "Acabo de entrar a este monasterio. Por favor enséñame."
Joshu preguntó: "Has comido tu potaje de arroz?"
El monje responde: "Ya he comido."
Joshu dice: "Entonces sería mejor que lavaras tu plato."
Estos diálogos hacen notar otro aspecto del Zen que es característico. La iluminación en Zen no significa retirarse del mundo, sino al contrario, una activa
participación en la vida cotidiana. Este punto de vista atrajo mucho a la mentalidad china que le colocaba mucha importancia a una vida práctica y productiva y a la idea
de la perpetuación de la familia, por lo que no podía aceptar el carácter monástico del Budismo hindú. Los maestros siempre hacían hincapié que Ch"an, o Zen, estaba en
nuestras experiencias diarias, la "mente de todos los días", como proclamaba Ma-tsu. Se enfatizaba el despertar en el medio de las actividades diarias y dejaban muy en
claro que veían a la vida diaria, no sólo como la forma de lograr la iluminación, sino como la iluminación misma.
En Zen, satori significa la inmediata
experiencia de la naturaleza Buddha de todas las cosas. Primero y más importante entre éstas, están los objetos, hechos y personas involucradas en la vida diaria, de tal
manera de que aunque enfatiza las cosas prácticas de la vida, Zen aun así es profundamente mística. Al vivir enteramente en el presente, dándole atención completa a los
asuntos diarios, alguien que ha logrado satori experimenta la admiración y misterio de la vida en cada situación:
Qué maravilloso ésto, cuan misterioso!
Cargo la leña, saco agua del pozo.
La perfección de Zen es por lo tanto vivir la vida diaria en forma natural y espontánea. Cuando a Po-chang se le pidió definiera Zen, dijo, "Cuando tengo hambre, como,
cuando estoy cansado, duermo." Aunque esto suene simple y obvio, como tantas otras cosas en Zen, es de hecho una tarea bastante difícil.
Recobrar la naturalidad de nuestra naturaleza original requiere largo entrenamiento y constituye un gran logro espiritual. En las palabras de un dicho Zen muy famoso:
Extraído del libro:
Histoire de Karaté-dô
Escrito por Kenji Tokitsu
Editorial SEM, Paris.
Extraído del libro:
Histoire de Karaté-dô
Escrito por Kenji Tokitsu
Editorial SEM, Paris.
Por Bryn Williams
"Quienes se aferran a la vida mueren, quienes desafían a la muerte sobreviven", Uyesugi Kenshin (siglo XVI)
El Seppuku como tal no está relacionado con el karate aunque, en cuanto a su práctica, observada por los Samurais, existen algunas vagas conexiones psicológicas Es verdad,
ciertamente, que les fascina a muchos karatekas que ven a Japón con la misma veneración que guardan los musulmanes hacia la Meca. Por lo tanto, es por motivos de interés
más que de pertinencia que ha sido incluida la siguiente sección.
Para los Samuráis, la muerte significaba un asunto de honor, y la muerte por vejez y por causas naturales
no era algo deseable. Como lo creían los antiguos griegos, una muerte noble, temprana y violenta era un signo de predilección de los dioses, su ideal era.
"Vivir bellamente
y morir de manera hermosa". De allí la adopción del capullo de cerezo como emblema del Samurai... bello y efímero. Un día en pieno florecimiento, al dia siguiente abatido por
la tormenta. "Vivir por siempre feliz" era un concepto extraño por completo y sigue siéndolo en la literatura japonesa moderna. Sin embargo, buscar la muerte deliberadamente
era un signo de cobardía y escapismo. Un hombre notable viviría su existencia de un modo tan noble como pudiese y sólo en determinadas circunstancias prescritas podía recurrir
al Seppuku o Hara- kiri (que significa literalmente "cortadura del vientre") como un escape honorable. Estas circunstancias se referían a vengar a los amigos, pagar un crimen
o error, o evitar el deshonor. El ejemplo más famoso de Seppuku multitudinario lo encontramos en "47 Ronin" cuya historia está escrita en obras de Kabuki y por su valía, para
el japonés equivale a una tragedia griega.
La narración es la siguiente. En 1703, dos daimyo, los señores Asano y Kira, estaban presentes en la corte imperial. Surgió una
discusión en la cual Kira insultó a Asano. Con esto Asano desenfundó su sable e hirió a Kira. Por ser un crimen desenfundar un arma en la corte imperial, Asano fue condenado
a morir por medio de Seppuku, dejando sin su amo a 47 Samuráis. Por lo que determinaron vengar a su amo y entraron por la noche a la mansión de Kira, exigiendo que él también
llevara a cabo el Seppuku. Al negarse a hacerlo, le cortaron la cabeza y la pusieron sobre la tumba de Asano. Luego todos perpetraron el Seppuku y fueron sepultados a su lado.
Este acto es venerado en Japón como una manifestación de absoluta lealtad y anualmente lo celebran con servicios conmemorativos.
E1 Seppuku también fue institucionalizado
bajo un estado formal de ejecución que permitía a la víctima retener su honor al imponerse a sí misma la muerte. Una costumbre semejante prevaleció tambien en Roma- La
narración siguiente de un Seppuku convencional está registrada en Tales of Old Japan, de Mitford (luego lord de Redesdale).
"Fuimos invitados - siete representantes extranjeros- a acompañar a los testigos japoneses al hondo o sala principal del templo, donde iba a ser efectuada la ceremonia- Era
un escenario imponente. Un gran salón de elevado techo sostenido por oscuros pilares de madera. Del cielo raso colgaba una gran variedad de enormes lámparas de oropel y
ornamentos peculiares de los templos budistas. Frente al altar elevado, y sobre el piso, cubierto con bellas esteras blancas, y a una altura de ocho o diez centímentros del
suelo, estaba tendida una alfombra de fieltro escarlata. Largas velas colocadas a intervalos regulares proyectaban una luz difusa y misteriosa estrictamente suficiente para
permitir que fuesen vistos los procedimientos. Siete japoneses tomaron sus sitios a la izquierda del piso en alto, y siete extranjeros a la derecha. Eran los únicos.
"Después de un intervalo de unos cuantos minutos de intensa expectación, Taki Zenzaburo, hornbre fornido de treinta y dos años de edad, entró al salón. con un aire de nobleza,
ataviado en traje de ceremonia, con las peculiares alas de tela de cáñamo usadas para las grandes ocasiones. Estaba acompañado por un kaishaku y tres oficiales, quienes vestían
el jimbaori, o peto de guerra tejido de oro al frente. Hacemos notar que la palabra kaishaku no equivale al término verdugo. E1 título es el de un caballero; y en muchos casos
es un cargo desempeñado por un familiar o amigo del condenado; y la relación entre ellos es más bien el de un principal y un segundo que el de víctima y verdugo. En este
caso, el kaishaku era un discípulo de Taki Zenzaburo, y fue seleccionado por su habilidad en esgrima de entre los amigos de este último.
"Taki Zenzaburo avanzó lentamente
con el kaishaku a su izquierda en dirección a los testigos japoneses; se inclinaron ante ellos y después se aproximaron a nosotros y nos saludaron en la misma forma, aunque
quizá con mayor consideración; en cada caso, el saludo fue correspondido ceremoniosamente. E1 condenado ascendió con lentitud y gran dignidad al piso elevado, se postró dos
veces ante el altar en alto y se sentó en la alfombra de fieltro con la espalda hacia el altar, y de rodillas a su izquierda el kaishaku. Entonces avanzó uno de los tres
oficiales ayudantes, portando un atril de los empleados en el templo para hacer oblaciones. Sobre el atril estaba la wakizashi, la espada corta o daga de los japoneses de
veinticuatro centímetros de longitud, con una punta y un filo tan cortantes como una navaja de afeitar. Postrándose, la entregó al condenado, quien la recibió con reverencia,
levantándola hasta su cabeza con ambas manos, y poniéndola frente a él.
"Luego de otra reverencia profunda, Taki Zenzaburo, con una voz que reflejaba gran emoción y
vacilación como era de esperarse en un hombre que hacía una dolorosa confesión; pero firme en su cara y su actitud, habló como sigue:
"Yo, y solamente yo, injustificadamente di la orden de disparar contra los extranjeros en Kobe y de nuevo lo hice cuando intentaban escapar. Por este crimen me desentraño
y ruego a los presentes me hagáis el honor de presenciar el acto".
"E1 que habló dejó que sus ropas superiores se deslizaran hasta su faja, inclinándose una vez más, y
quedó desnudo hasta la cintura. Con cuidado, según la costumbre, recogió sus mangas bajo sus rodillas para evitar caer hacia atrás; porque un caballero japonés noble debe
morir cayendo hacia adelante. Tomó con mano firme y decidida la daga que estaba frente a él; la miró, pensativo, casi con afecto; pareció repasar por un momento sus
pensamientos por última vez y luego se acuchilló profundamente abajo de la cintura, del lado izquierdo y llevó la daga con lentitud a su lado derecho y volviéndola hacia la
herida, hizo un corte leve hacia arriba. Durante esta operación angustiosamente dolorosa no movió un solo musculo de su cara. Cuando extrajo la daga, se inclinó hacia
adelante extendió el cuello y por primera vez cruzó por su cara una expresión de dolor, pero jamás emitio ningún lamento. En ese instante, el kaishaku, que había estado
observando con atención cada uno de sus movimientos, de rodillas a su lado, se puso de pie de un salto y en un segundo levantó su sable en el aire; hubo un relámpago, un
golpe feo, pesado, y una caída estrepitosa; la cabeza había sido separada del cuerpo de un solo golpe.
"Prosiguió un silencio de muerte, interrumpido sólo zor el horrible ruido de la sangre que salía a borbotones del bulto inerte frente a nosotros, que tan sólo un momento
antes había sido un hombre valiente y caballeroso. Fue horrible.
"El kaishaku hizo una inclinación profunda, limpió su sable con una hoja de papel preparada para ese
propósito, y se retiró del piso elevado; y la daga manchada de sangre fue retirada solemnemente, como prueba sangrienta de la ejecución.
"Entonces los dos representantes del Mikado abandonaron sus sitios y cruzaron hasta donde estábamos sentados los testigos extranjeros; nos pidió atestiguar que la sentencia
de muerte de Taki Zenzaburo había sido cumplida fielmente, salimos del templo terminada la ceremonia".
El lector puede pensar que el Seppuku es una práctica feudal alejada completamente del espíritu del Japón moderno. Sin embargo, fue únicamente en 1970 cuando Jukio Mishima,
el renombrado escritor, dramaturgo, nacionalista y entusiasta deportista japonés, siguió la práctica antigua y se hizo el Harakiri. Admiraba las tradiciones de su patria y
creía que el Japón moderno estaba abandonando sus derechos naturales al adoptar las costumbres de Occidente. Habló en una asamblea militar, acompañado por sus partidarios
más allegados y trató de obtener respaldo para un levantamiento militar destinado a reincorporar al Japón, a sus costumbres tradicionales. Al fracasar recurrió a la salida
tradicional del Samarai. Tal vez el espíritu del Japón feudal está considerablemente más próximo a la superficie de lo que suele suponerse.
Por Bryn Williams
"Quienes se aferran a la vida mueren, quienes desafían a la muerte sobreviven", Uyesugi Kenshin (siglo XVI)
Aunque el karate moderno se ha desarrollado en el siglo XX, derivado de Okinawa, actualmente ha sido influido fuertemente por la psicología de las artes marciales
japonesas, con los orígenes y actitudes feudales de tales artes. Por lo tanto, es difícil, si no es que imposible, comprenderlo ampliamente sin conocer algo relacionado
con esa cultura. El propósito de este capítulo es describir esa cultura en lo que sea pertinente para el estudio del karate.
Con la apertura de Japón al comercio
occidental en 1853, forzada por el poderío naval estadounidense y el final consecuente del feudalismo, los Samuráis, o clase guerrera, que eran casi 2.000.000 dentro
de una población aproximada de 30.000.000, se convirtieron en un anacronismo y a pesar de sostener varias rebeliones, fueron erradicados. No obstante su desaparición
como clase social, toda la literatura, el arte y la cultura japoneses estaban influenciados profundamente por las tradiciones de los Samuráis, y su espíritu aún sobrevive
y se manifiesta en diversidad de formas. Una de ellas, mas no la menor es en las artes marciales, incluyendo el karate; asimismo lo encontramos en la psicologia que motivó
a los Kamikaze, o pilotos suicidas de la Segunda Guerra Mundial, la supervivencia en la selva y la prolongada resistencia de 29 años después de la guerra de los soldados
japoneses ultranacionalistas (como el teniente Onoda en las Filipinas), y en las políticas económicas postbélicas de Japón. Muchos japoneses todavía añoran el periodo
feudal como una época heroica y romántica en la que el Samurai representaba la figura heroica.
Por lo tanto, para comprender el karate es necesario apreciar el espíritu de los Samuráis que aún motiva a muchos de los karatekas más grandes del mundo. Por supuesto,
esto no significa que dicho espíritu mueva a la mayoría de los karatekas occidentales, o nipones en todo caso. Muchos de los occidentales en particular lo tratan únicamente
como un método de combate o defensa propia y sólo están conscientes de modo vago de la que podría llamarse filosofía implícita.
El periodo feudal japonés duró de fines del siglo XII a mediados del XIX y es comparable en muchos aspectos al periodo feudal europeo. Ambos mantuvieron rígidas estructuras
jerárquicas de clase y un estricto código ético para la clase guerrera. Este código fue conocido en Japón como Bushido, que traducido literalmente significa "Modos
Militares del Caballero", o código de conducta apropiado para un caballero guerrero. En el vértice de la pirámide social estaba el Emperador o "Hijo del Cielo", quien fue
adorado hasta 1945 como un dios viviente; pero no tuvo ninguna intervención práctica en los asuntos de Estado durante la mayor parte del periodo feudal. Su función principal
residía en promover la cultura y el arte recatado de la vida cortesana, la arquitectura, la jardinería ornamental, la poesía y las muchachas geishas, para todos los cuales
se aplicaban reglas estrictas. El poder político residía en manos del shogun o General" quien personificaba al Dios de la tormenta o padre espiritual de los Samuráis. Sus
poderes eran una combinación de los de un primer ministro y los de un caudillo militar contemporáneo. Abajo de los Shogun estaban los daimyo o nobles de la corte, cada quien
con séquito de asistentes o guardias (Bushi o Samurai) equivalente a un pequeño ejército privado. Las demás clases sociales en orden descendientes de importancia, más no
necesariamente de riqueza, eran los aldeanos, los artesanos y los comerciantes. Es interesante notar que los comerciantes - relativamente acaudaladoss eran inferiores en un
sentido social a los campesinos y los artesanos, al igual que lo eran los Samuráis. Los Samuráis estaban excluidos del comercio y recibían su paga del Shogun o del daimyo en
forma de arroz, que en años posteriores vendían generalmente a los mercaderes cuando apareció el dinero como un medio de cambio. Muchos que vivían en un estado de pobreza
empedernida consideraban de mal gusto hablar de dinero o preocuparse demasiado por él. A pesar de esto se convirtieron en el ideal de la nación y en uno de los principales
temas del arte y la literatura. Si no es que el principal.
Bushido: El Código Samurai
Los criterios respecto al Samurai varían considerablemente. Para algunos eran feroces peleadores profesionales y asesinos despiadados. En cambio los románticos los ven
como idealistas comparables a los caballeros de las leyendas del rey Arturo. Sin duda la verdad está situada entre los extremos. Tenían muchos privilegios, no trabajaban
y estaban exentos de impuestos. También tenían el derecho legal de matar al instante a cualquier plebeyo irrespetuoso. Se requería lógica mente de algún código para evitar
el abuso absoluto de esos poderes. Dicho código, el Bushido aunque nunca fue redactado emergió en el siglo XII.
Bushido significa el código de conducta adecuado para el caballero combatiente. Tiene un notable parecido al de los caballeros feudales europeos, cuyo periodo histórico
también es muy semejante. Para vivir de acuerdo con este código, un Samurai debería ser valeroso, honorable, motivado por un deseo de actuar con rectitud y justicia,
debería ser misericordioso, veraz, cortés, leal, poseedor de un gran dominio de sí mismo y capaz del autosacrificio.
En verdad era un código estricto, que sin duda más
de unos cuantos dejaban de cumplir. Sin embargo, según la experiencia del escritor, es notable observar cuántas de estas características todavía son exhibidas por muchos
de los karatekas más grandes del mundo, en particular quienes tienen antecedentes de entrenamiento en Japón. Esto sucede presumiblemente porque fueron entrenados en un
medio empapado en las tradiciones subyacentes. Una proporción mucho mayor de karatekas Occidentales son entrenados en una atmósfera que pone énfasis sólo en lo físico o
incluso en lo comercial. Tal vez esto sea inevitable, ya que es imposible virtualmente transplantar todo un rasgo cultural. Esto ocurre especialmente cuando la instrucción
no está en manos de un japonés o de alguien entrenado en Japón; o también si existe un problema de lenguaje.
El énfasis del Bushido en la virtud militar de la bravura es inevitable y no requiere mayor discusión. No obstantes está ligado de modo estrecho con la virtud del honor,
que aún es una poderosa fuerza motivadora en el moderno Japón. Con el reciente y fenomenal desarrollo económico del Japón, los occidentales pueden creer que la motivación
principal de ese país es el dinero. Esto no sucedía en el Japón feudal y si hoy sucede es por un motivo yuxtapuesto al del honor. La apertura forzada de ese país al
comercio occidental en 1853, significó una gran humillación para los japoneses, y con objeto de recuperar su prestigio (honor) necesitarán vencer a Occidente en su propio
juego. De allí la revolución social, la abolición del shogunato y de los Samurai que no habían podido rechazar a los bárbaros y la importancia que le dan al poder económico
e industrial lo mismo que al militar. Fue simplemente el espíritu Bushido adaptado a circunstancias modernas. E1 honor y el respeto propio fueron los motivos primarios, y
la riqueza se consideraba en un lugar muy secundario; aunque sin duda, ahora se ha transformado en un símboio del éxito y por lo tanto en una prueba de la recuperación del
prestigio. Entre los karatekas más grandes del mundo, el honor y la fama siguen siendo la mayor fuerza impulsora, pero como es tan grande la demanda de instructores de
karate, se suscitan inevitablemente fuertes intereses financieros. Como el código feudal occidental de caballeria está muerto y enterrado hace mucho tiempo, tal vez sea
ilógico pensar que los japoneses sigan adhiriéndose a sus principios de Bushido por más de un siglo desde el derrumbamiento de su raison d" etre esencial. En tal caso, es
una gran lástima. Es de esperarse que estos Samuráis de nuestros días sigan coincidiendo con sus antepasados Samuráis, para muchos de los cuales la pérdida de honor conducía
al Seppuku (Hara- kiri)ritual, que señala:
"Cuando se pierde el honor, es un alivio morir; la muerte no es sino un retiro seguro de la infamia".
Tenemos la esperanza al igual que el profesor Nitobe, de que "el Bushido puede desaparecer como un código independiente de ética; pero no así su poder sobre la tierra;
sus escuelas de proezas marciales u honor cívico pueden ser derruidas; mas su lucha y su gloria sobrevivirán por mucho tiempo a sus ruinas".
Por Atsuo Hiruma Sensei
Un día pregunté al maestro Egami, "qué significa el Ki para usted?".
El me contestó que todavía no conocia verdaderamente el significado de esa palabra, a pesar de la enorme experiencia de mi maestro en el mundo que rodeaba al Karate.
Igualmente le pregunté sobre IRIMI, y al hacerle ésta pregunta me respondió con una gran rotundidad, indicándome que no utilizase la palabra IRIMI tan fácilmente, ya que
esta palabra, me indicó, tiene un significado muy grande.
La palabra IRIMI y KI son la energía misma, difíciles de entender y mucho más de conseguir pero nunca imposible, y a ello se dedicó el maestro Egami profundizando cada vez
más en el entendimiento de ambas. El empezó a indagar después de haber dañado su cuerpo por una serie de circunstancias, entre ellas el exceso de entrenamiento al que tuvo
que someterse cuando fue nombrado instructor de las fuerzas armadas durante la segunda guerra mundial, y quizás la manera errónea de entrenamiento durante su juventud, y él
siempre lo recalcaba cuando nos decía que en el entrenamiento llevásemos nuestro cuerpo al límite, pero siempre siendo conscientes del sentido de búsqueda que perseguíamos,
no para ser más fuertes físicamente, ni para modelar nuestro cuerpo, porque sino, solo conseguiríamos que durante el entrenamiento mente y cuerpo se separaran y llegásemos
con el tiempo a dañar nuestro organismo.
Sabemos que en el centro de la tierra existe un núcleo de energía o magma cuya fuerza es enorme, sin esa energía la tierra no viviría, al igual que nos pasaría a nosotros
si no poseyésemos esa energía latente que cada uno llevamos con nosotros.
Cuando esa energía o magma está en reposo no ocurre nada, pero cuando existe un exceso de energía, está tiende a liberarse del lugar donde está alojada por el lugar más débil,
y esto lo podemos observar cuando un volcán entra en erupción. En nuestro cuerpo existe también un punto vital o centro donde llega y sale energía, que llamaremos TANDEM.
El TANDEN no es una palabra técnica sacada de un diccionario de medicina o psicología, es simplemente el centro vital que poseen los seres vivos donde la energía se acumula,
y desde allí se irradia a las demás partes de nuestro organismo. Si el TANDEN no está vivo, nosotros tampoco lo estaremos y será la muerte la que sustituya a la vida.
La tierra como fuente de vida está constantemente emanando energía, de forma descontrolada como antes he comentado las menos veces, y de forma controlada la mayoría de ellas,
entonces nosotros tenemos que aprovecharnos de esto intentando absorber esa energía que no solamente la tierra nos da, sino que también nos rodea en el aire, con nuestro
cuerpo y con nuestra mente (KIMOCHI). Yo os nombro muchas veces durante el entrenamiento la palabra "KIMOCHI" y vosotros la interpretáis erróneamente porqué efectivamente
realizáis lo que yo deseo, pero no lo hacéis como yo quisiera. Daros cuenta que cuando lo hacéis sois conscientes de lo que hacéis, y ese es vuestro error porqué bloqueáis
la energía que el aire por arriba y la tierra desde abajo os están dando, deberéis abandonaros y dejar que lo que la tierra y el aire os están proporcionando siga su ciclo
natural, pasando por vuestras piernas y brazos se acumule en el TANDEN y se irradie por vuestro organismo.
Nuestro entrenamiento debe consistir en sentir esa energía que se acumula en el centro vital (TANDEN) y poderla controlar.
Primero lo haremos en SEIZA, intentando que nuestro cuerpo quede pegado a la tierra con lo que deberemos palpar la energía que la tierra nos quiere dar. En esta posición
la unión de cuerpo y tierra tiene que ser total, debe ser como un estado de predisposición a aceptar lo que la tierra nos proporciona.
Después de SEIZA realizamos
HACHIJI-DACHI e intentamos localizar el TANDEN, para ello mentalmente intentaremos partir el cuerpo en dos partes, de cintura hacia arriba intentamos elevarnos y de cintura
hacia abajo intentamos enraizarnos más a la tierra, y será entonces cuando nuestro cuerpo nos hable y nos indique exactamente su centro vital. Una vez realizado esto lo único
que nos queda es mediante la respiración absorber de la tierra la energía que está nos da. Observar que cuando una persona hace una respiración a través de la boca o nariz,
baja el aire a los pulmones y nuevamente lo expulsa, pero nada más. Nosotros a través de HACHIJI DACHI intentaremos una vez fijados fuertemente a la tierra y al aire
canalizar la energía que estos elementos nos proporcionan y acumularla en el TANDEM, desde allí mediante la respiración la subiremos lentamente hasta la parte superior de
la cabeza y desde allí mediante la inspiración y haciendo una pausa dejamos que caiga rápidamente hacia el TANDEN donde desde nuevamente pasará a la tierra de donde vino.
Será en este momento cuando unidos ya a la tierra por esa mutua aceptación de lo que ambos nos hemos dado, cuando en nuestro centro vital se produzca la reacción necesaria
para realizar cualquier movimiento y proyectar toda la energía en el punto deseado.
Es importante que observéis y sintáis a través del entrenamiento estos movimientos de respiración que hemos indicado, como naturales, tan naturales como el andar, porqué
vuestra vida gira en torno a vuestra respiración y el realizarla de una manera errónea supone solo estar en la vida; para sentir esa vida, para encontrar el significado de
muchas de vuestras dudas y para trabajar sobre los caminos que el maestro Egami nos indicó es necesario estar en contacto con esa energía que elementos como tierra y aire
nos proporcionan, y eso será el fin último de las Artes Marciales y de nuestro entrenamiento en Shoto-Kai.